Introduction

En Europe, une tradition orale peut toujours être confrontée à des témoignages écrits de la même époque que les événements dont elle conserve la mémoire, que les témoignages proviennent de la société porteuse de la tradition, ce qui correspond à la majorité des cas, ou qu’ils lui soient extérieurs. Dans tous les cas, la vérification archéologique s’en trouve facilitée.

Quoique la société andine pré-coloniale n’ait pas connu l’écriture au sens que nous donnons à ce terme, la tradition orale s’appuyait aussi sur des instruments destinés à conserver la mémoire :

1. Les chants qui évoquaient les hauts faits des ancêtres. Le seul exemple connu et indiscutable est l’œuvre de Juan de Betanzos qui contient la tradition relative aux prouesses d’Inqa Yupanki (1).


2. Les tablettes peintes appelées qillqa qui représentaient l’histoire de chaque roi inca et étaient gardées à Puqin Kancha, au Cuzco. Le seul exemple connu est la traduction d’une tablette conservée par Christobal de Molina (2).


3. Les ensembles de cordes garnies de nœuds appelés khipu. Le seul exemple connu est la traduction des khipu kamayuq (3) de Paqariq Tampu (4) qui narre l’histoire des Incas du Cuzco (5). Sa rédaction finale date de 1608, mais la version originelle, aujourd’hui inconnue, remonte à 1542. Cet ouvrage présente les khipu kamayuq comme chargés du maniement des khipu et de l’enregistrement de la tradition.


4. Le culte des ancêtres, notamment celui des momies des rois incas, décrit par exemple par Betanzos. Les responsables de la momie du souverain mort veillaient également à conserver la mémoire de ses hauts faits.

Tous ces vestiges, momies, qillqa et khipu, furent détruits au cours du XVIe siècle. Les traditions retranscrites avant la destruction complète des institutions conçues en vue de leur conservation (vers 1572) n’évoquaient que les rois incas du Cuzco, et ce avec de nombreuses incertitudes quant à la composition de la dynastie et l’ordre de succession des rois. La seule exception remarquable est l’œuvre de Fernando de Montesinos.

Le licenciado Fernando de Montesinos, natif d’Osuna, se rendit au Pérou avec le comte de Chinchón en 1628. Il fut secrétaire de l’évêque de Trujillo, recteur du collège de cette ville, curé à Potosí, visitador à Arica et en d’autres lieux (6), chapelain de l’église de Las Cabezas à Lima, en 1640, juge ecclésiastique à Cajamarca, visitador à Trujillo en 1641 et visitador à Quito en 1643. En 1637, il organisa une expédition dans les confins amazoniens de la région de Tarma, peut-être à la recherche du Paititi. Plus tard, lorsqu’il revint en Espagne, il fut gratifié de la cure de La Campana où il mourut en 1651.

Entre autres écrits, Fernando de Montesinos composa en 1644 : Ophir De españa. Memorias Historiales I politicas del pirv. vaticinios de sv descvbrimiento i conversion por los reies chatolicos i singvlares epitetos qve por ello se les da en la sagrada escriptvra Al rei N[uestro S[eñor] Philipo IV el grande monarca de anbos mvndos avtor el liz[encia]do d. Fernando montesinos presbitero natvral de osuna (7).

Dans le livre II d’Ophir, Montesinos utilise comme source d’information un manuscrit qu’il a acheté aux enchères à Lima, donc au plus tôt en 1628 et au plus tard en 1643. Le manuscrit contenait une liste d’une centaine de rois du Pérou dont les dix derniers étaient les Incas du Cuzco. Pour certains des souverains, figure une évocation de leur œuvre. Cette liste est exceptionnelle : il n’en existe pas d’aussi longue, tout au plus en possède-t-on des traces. Celles-ci, selon l’opinion commune, se limiteraient à des passages de l’œuvre de Blas Valera cités par Anello Oliva (8).

Il est à noter que le livre II d’Ophir fut rédigé en plein XVIIe siècle, alors qu’il n’était déjà plus possible de trouver des informateurs andins connaisseurs de la tradition préincaïque.

La critique interne du livre II d’Ophir et la comparaison avec d’autres sources écrites m’ont conduit aux conclusions suivantes (9) :

• Il a existé un texte, celui que Montesinos a acheté à Lima, qui narrait l’histoire de cent rois péruviens. Il a été rédigé entre 1610 et 1628 par un Espagnol résidant à Quito, dont nous savons qu’il y était déjà installé lorsque Luis López de Solís était évêque, c’est-à-dire entre 1592 et 1605. Comme cet Espagnol défendait la théorie d’une succession de cent rois, il élimina certains rois de la liste, par exemple Pacha Kuti IX, mentionné par Blas Valera. De plus, il connaissait mal le quechua.
  
  
• L’Espagnol anonyme de Quito utilisa un manuscrit plus ancien, écrit par un Indien ou un métis lettré, locuteur du quechua méridional (variété de Cuzco) à une époque antérieure à l’introduction du calendrier grégorien au Pérou (1585).
  
  
• L’Indien ou le métis lettré natif du Pérou méridional entra en contact avec des spécialistes de la tradition orale ; peut-être même vit-il les tablettes conservées au Puqin Kancha.
  
  
• Dans l’état que nous lui connaissons, la liste se compose de trois groupes de règnes correspondant à trois capitales mentionnées dans le récit. 62 rois gouvernèrent un empire depuis « un Cuzco », probablement identifiable à Tiahuanaco. 28 rois eurent pour capitale un lieu appelé Tampu T’uqu. Enfin, 10 Incas gouvernèrent le monde depuis le Cuzco.
  
  
• Dans le texte final rédigé par Montesinos en 1644, comme à toute étape précédente de l’élaboration de ce texte, chaque phrase peut être classée dans la catégorie des « faits de narration » ou dans celle des « amplifications ». Les amplifications sont des informations ou des affirmations ajoutées par le narrateur ou le copiste pour l’un des deux motifs suivants : rendre plus clairs pour lui-même, l’auditeur ou le lecteur des éléments obscurs ou inconnus ; ou bien donner au récit la forme qui convient. Les faits de narration sont les informations « nouvelles » – tout en reconnaissant que cet adjectif ne traduit pas exactement ma pensée, je n’en vois pas de meilleur – contenues dans le texte, c’est-à-dire celles qui ne sont pas culturellement prédictibles et qui ne répondent pas non plus au souci de fournir des explications au lecteur ou à l’auditeur. Ce ne sont donc pas des amplifications. Dans la présente étude, je m’intéresserai aux caractéristiques des faits de narration figurant dans le livre II d’Ophir.
  
  
  

1. Les faits de narration

C’est l’historien qui attribue à certaines affirmations contenues dans le texte le statut de faits de narration. Ceux-ci sont donc, comme les faits historiques, un produit de l’activité de l’historien. Il est cependant indispensable de distinguer les « faits historiques » des « faits de narration ». Les premiers sont des constructions élaborées sur la base de sources multiples, alors que les seconds procèdent d’une source unique. Nous prendrons pour exemple l’évocation du vingt-quatrième règne (10) :

La citation comporte deux amplifications. L’une d’elles est de nature stylistique : lorsqu’il se réfère aux habitants des terres basses, Montesinos les appelle en une occasion « les gens des plaines » (la gente de los llanos) et en une autre « les Chimus » (los chimos). L’autre amplification est de nature informative : l’auteur explique que la garnison – la frontière – établie sur la rivière Rimac arrivait « là où se trouve maintenant la ville de Lima » (donde ahora está la ciudad de Lima). Ces éléments font indiscutablement partie du récit mais seulement à titre d’explication fournie au lecteur ou à l’auditeur. Si on les écarte, il reste les faits de narration suivants :

1. qu’il y eut des guerres à l’issue incertaine entre les Chimus et le 24ème souverain ;


2. que le roi plaça des garnisons sur la côte jusqu’à la vallée du Rimac (la situation étant considérée depuis un « Cuzco », autrement dit un centre) et dans la zone montagneuse jusqu’à « Huanico ».

« Huanico », probablement Huánuco, et Rimac correspondent à des points situés sur la frontière de l’Empire.

Bien entendu, il y a lieu de tenir compte de ce que, au XVIe siècle, lorsque l’auteur indien ou métis anonyme transcrivit la tradition en espagnol, le nom de Huánuco, comme celui de tout autre lieu, pouvait se référer à un centre cérémoniel placé au cœur d’un système régional de ziq’i (« ceques ») (12), mais aussi à l’ensemble d’une province, ce que je soupçonne être le cas ici.

Les informations sur les guerres et les garnisons localisées ne sont pas représentatives uniquement de comportements culturels car elles comportent des noms propres: « Chimos », « Rimac », « Huanico ».

Pour donner un exemple de ce qui reste des faits de narration une fois eliminées les amplifications, j’ai choisi une séquence de huit règnes :




Capitulo 12 Prosigue La suZession de los Reyes Peruanos-




Le passage cité est long et paraît abonder en faits de narration. Cependant, au terme d’une analyse détaillée suivie de l’élimination des amplifications, ne restent que les faits de narration suivants, incluant systématiquement les noms de rois :




Ce qui reste est donc assez limité. Les rubriques soulignées sont celles qui correspondent à un règne pourvu de faits de narration autres que le nom du roi. On relève que les noms de trois rois ne sont accompagnés d’aucun fait de narration. Si l’on fait l’hypothèse qu’un règne correspond à une génération de guerriers, on observe aussitôt que pendant huit générations de guerriers il n’y eut aucune guerre digne d’être mentionnée ni aucun toponyme gardé en mémoire. Dans le cas de ces huit règnes, les faits de narration se réduisent à des réformes théologiques et calendaires. Le calendrier hybride mi-lunaire mi-solaire fut remplacé par un calendrier solaire. Cependant, le 37ème souverain permit aux « laboureurs », autrement dit aux paysans, d’utiliser l’ancien, mi-lunaire mi-solaire.

Certains faits de narration restent incompréhensibles, comme celui-ci :




Alors que j’étudiais les faits de narration présents dans le livre II d’Ophir, j’ai tenté à plusieurs reprises de les classer dans l’espoir d’identifier les critères de leur conservation autres que leur appartenance à une catégorie propre aux historiens modernes. La conclusion fut que le seul critère de conservation d’un fait de narration dans la tradition racontée par un informateur andin anonyme et transcrite par un auteur ladino anonyme originaire du Pérou méridional (Cuzco?) était son importance pour la perpétuation de la mission assignée par Dieu (Pirwa ou Illa Tikzi Wira Qucha) au premier Roi. Quand cette mission se transmettait sans obstacle, il suffisait de conserver le nom du souverain, puisque cette transmission ininterrompue jusqu’au roi en exercice servait à légitimer ce dernier, et ce, jusqu’à Waskhar Inqa, exécuté sur ordre de son frère Ataw Wallpa Inqa en 1533. Il n’était pas utile de conserver la mémoire de toutes les réussites et de tous les échecs dans l’exécution de la mission. Seuls les réussites et les échecs majeurs, ainsi que les événements prodigieux, étaient indispensables pour prédire l’avenir. Toutefois, des informations supplémentaires sur la religion, l’administration, les frontières et les guerres apparaissent au sein de la tradition orale comme des auxiliaires nécessaires à la compréhension de l’information intéressante, celle qui concerne la perpétuation de la mission. La tradition ne précisait pas le contenu de la mission. Celle-ci était connue de tous du vivant du souverain.


2. Les guerres

J’ai choisi de m’intéresser aux guerres en tant qu’ensemble de faits de narration considérés de manière identique dans la culture andine et dans la culture espagnole du XVIe siècle. En dépit de différences évidentes quant à la façon de les conduire, il reste que dans les deux cultures elles répondaient à la nécessité de s’approprier des biens et de la main-d’œuvre.

Les guerres peuvent être internes, contre des rebelles, ou externes, dans un but de conquête ou de défense. Mais la première à être présentée fait apparaître une réalité plus complexe que cette première classification. C’est une guerre qui oppose un Cuzco aux Chancas. Comme le livre II évoque plusieurs guerres contre les Chancas, je les commenterai en premier et les autres ensuite.


2.1 Les Chancas

Il y a sept conflits entre les rois présentés dans l’ouvrage de Montesinos et les Chancas.


1. La première guerre avec les Chancas changea les traits de l’État cuzquénien ; d’un État qui s’était imposé sur une zone définie par des alliances locales, elle en fit un empire :

Il s’agit d’une guerre survenue au sein d’un même système politico-religieux dans lequel le Cuzco occupait la première place pour des raisons religieuses et fut défié par les seigneurs d’Andaguayllas. La défaite chanca transforma ceux-ci en alliés et sujets du Cuzco I.


2. Le second conflit est suggéré par la mention de l’occupation de Quinoa par des envahisseurs qui s’emparèrent également d’autres régions :

Il semblerait que finalement le Cuzco ait maintenu sa domination sur la zone chanca.


3. À l’occasion d’un troisième conflit, peut-être avec les Chimus :

Après cet événement, les Chancas disparaissent des faits de narration relatifs au Cuzco I.


4. Ils réapparaissent pendant la période inca. Le quatrième conflit commença lorsque :

Le résultat de la guerre entreprise par l’Inca fut identique à celui de la guerre menée par le quatrième et le cinquième roi du Cuzco I lorsque ceux-ci furent attaqués par les seigneurs chancas. L’Empire commença son expansion. Cependant, ici, ce fut l’Inca qui attaqua. Il est évident qu’à nouveau le conflit se produisit à l’intérieur d’un système politico-religieux commun aux deux parties. La suprématie au sein de ce système fut la cause de la guerre.


5. À l’occasion du cinquième conflit, de nouveau l’Inca, Zinchi Ruq’a Inqa

La cause fut la même que précédemment, la lutte pour la suprématie dans le système qui rassemblait les deux parties.


6. Nous ne connaissons pas la cause du sixième conflit ; nous savons seulement que

7. Concernant le dernier conflit mentionné, l’Inca Wayna Qhapaq

Peut-être les derniers conflits naquirent-ils d’une remise en cause des obligations dues à un nouveau souverain, cette fois sans discuter la place occupée dans l’organisation impériale, celle de sujets.

Une comparaison des conflits survenus entre Cuzco (I et II) et les Chancas révèle qu’il s’agit toujours de la participation à une organisation politico-religieuse commune. L’enjeu des conflits est la domination de l’ensemble du système ou les conditions de participation. Les faits de narration ne précisent pas de manière systématique et conséquente la relation qui existe entre le Cuzco ou Tampu T’uqu et les Chancas. Les Chancas sont intéressants pour les porteurs de la tradition quand ils peuvent influer sur l’histoire de la transmission du pouvoir politico-religieux reçu par Paqari Manqu Qhapaq, lequel ouvre la liste. S’il n’en était pas ainsi, il serait difficile d’expliquer pourquoi ils ont disparu à partir du quatorzième règne et ne réapparurent qu’au quatre-vingt onzième. Tant qu’ils n’influaient pas sur le fonctionnement du centre, ils n’intéressaient ni l’informateur andin ni l’auteur ladino.


2.2 Les Chimus et les habitants des terres basses

Non seulement les conflits avec les habitants des terres basses et les Chimus sont différents de ceux qui eurent lieu avec les Chancas, mais lorsque les faits de narration présentent les habitants de la côte comme des sujets du Cuzco, ils ne les décrivent pas comme des membres de la même organisation religieuse.

1. Les premiers faits de narration qui évoquent les habitants de la côte sont difficiles à saisir :

Ces faits ont-ils eu lieu à l’époque du onzième souverain ou avant ? Il est annoncé que les ennemis de l’Empire avaient adopté un mode de gouvernement fondé sur l’existence de cités indépendantes, ce qui suggère un système social différent de celui qui est décrit dans la rubrique correspondant au douzième règne. Bien que le texte situe l’événement au cours du onzième règne, une génération plus tard intervient un changement de régime chez les envahisseurs, ainsi qu’un changement de nom. Tout cela suggère que les faits de narration 11.1-11.3 sont un mélange d’informations antérieures au onzième règne. Quels qu’aient été les résultats de l’invasion,

ce qui suggère des pertes territoriales du Cuzco I, si l’on considère les limites précisées à l’occasion d’événements survenus lors des règnes précédents.


2. Le second conflit intervient pendant le douzième règne :

Il en résulte que l’ennemi de l’Empire était un royaume chimu et non des cités-États indépendantes sans nom.


3. Le troisième conflit ne consiste pas en une guerre mais en une tension entre le Cuzco I et les Chimus :

4. Le quatrième conflit survint dix règnes plus tard. Le vingt-quatrième roi

 

L’information suggère qu’il y eut au préalable une perte d’influence dans la zone comprise entre Cajamarca et Huánuco.


5. Le cinquième conflit consiste à nouveau en des relations tendues, sans plus de détails. Le vingt-huitième roi

6. À l’occasion du sixième conflit, les gens des terres basses [et non pas les Chimus] apparaissent comme alliés des rebelles et rebelles eux-mêmes contre le Cuzco I durant le soixante-deuxième règne :

7. C’est seulement la septième mention, cette fois relative aux Chimus et non pas aux gens de terres basses, qui évoque leur conquête par le Cuzco II, sous le quatre-vingt-dix-septième règne :

Cette mention est prolongée par une rébellion chimu sous le règne suivant :

Comme dans le cas des faits de narration qui se réfèrent aux Chancas, ceux qui se réfèrent aux Chimus et aux gens des terres basses ne mentionnent ceux-ci que lorsqu’ils influent sur le fonctionnement et la transmission du pouvoir et de la foi entre les générations des Cuzco I et II. La différence essentielle est que les Chimus ne participent pas au système religieux du Cuzco de la même manière que les Chancas. Ils restent en dehors, se rebellent et, d’une certaine manière, entraînent la perte de la zone comprise entre Chimu et Huánuco, oubliée par les faits de narration dès le onzième règne.


2.3 Les Antis

Les faits de narration ne mentionnent presque pas de guerres contre les Antis (16).


1. Le cinquante-troisième roi

2. Cependant, les Antis participèrent à la destruction du premier empire :

3. Durant le quatre-vingt-deuxième règne

4. C’est seulement le quatre-vingt-dix-neuvième roi qui

De fait, les Antis ne sont pas décrits dans les faits de narration comme des envahisseurs ou des ennemis, mais comme des nouveaux venus qui s’installent. Leur participation à la destruction du premier empire peut provenir de la nécessité d’évoquer une attaque générale contre le roi et ne pas être forcément un fait de narration. Les expéditions incas tendent plutôt à indiquer que le vrai rôle des Antis est celui de populations conquises. Cependant, elles n’éclairent pas leur relation avec la religion impériale.


2.4 Les populations méridionales: Tucumán, Chiriguanas, Chili

Les populations de Tucumán, celles du Chili et les Chiriguanas apparaissent toujours, soit comme des envahisseurs, soit comme des rebelles dressés contre le nouvel ordre, et perdent systématiquement.

1. Au cours du premier conflit, sous le sixième souverain :

2. Pendant le vingt-troisième règne :

3. Le cinquante-troisième roi

4. Durant le quatre-vingt-quinzième règne :

Par la suite :

Les populations méridionales ne sont mentionnées que lorsqu’elles envahissent le Collao et Chichas ou lorsqu’elles sont envahies par Cuzco II. Pourquoi les invasions du Collao importaient-elles tellement aux porteurs de ces faits de narration ?


2.5 Les guerres internes

Les guerres internes sont difficiles à distinguer des rébellions contre l’Empire.


1. La première eut lieu sous le septième roi :

Son successeur

Le neuvième roi poursuivit cette tâche :

Comme dans la description du désordre survenu au Cuzco apparaît le terme « behetría » (population non soumise à un État centralisé), il s’ensuit que les faits de narration décrivent la chute d’un système monarchique puis sa restauration. Le terme qui désignait la peste en quechua et en aymara au XVIe siècle possédait apparemment aussi le sens de mouvement religieux dirigé contre les cultes officiels (17).


2. Le second conflit ne fut pas exactement une guerre. Durant le quatorzième règne,

3. Le troisième conflit fut une rébellion générale des sujets contre le soixante-deuxième roi :

4. La quatrième guerre interne fut la tentative du soixante-quinzième roi d’écraser une rébellion. Les informations sont si fragmentaires qu’elles en sont presque incompréhensibles :

5. Le cinquième conflit naquit de la tentative de restaurer l’Empire et sa religion. Le soixante-dix-huitième roi

6. Le sixième conflit est une affirmation à caractère général sur les activités du roi dans la
zone nord, dans un contexte de prophéties annonçant l’arrivée des Espagnols :

Comme les conflits précédemment évoqués avec les Chancas, les Chimus, les Antis et les populations méridionales, les conflits internes n’intéressaient guère le porteur de la tradition. Ils ne sont mentionnés que lorsqu’ils mirent en danger le fonctionnement de l’Empire, ou son existence même, ou, enfin, lorsqu’ils interdirent sa restauration. Je ne doute pas qu’il y en a eu de nombreux autres.


Conclusions

Les guerres, de façon générale, ne sont considérées comme dignes d’être mentionnées que si elles ont des répercussions sur le fonctionnement du système politico-religieux. Du récit se dégage le rôle particulier des Chancas comme rivaux luttant pour la suprématie au sein du système politico-religieux. Les Chimus apparaissent pour leur part comme un péril extérieur qui affaiblit l’Empire. Il m’est difficile d’expliquer l’importance des invasions du Collao ; tout au plus peut-on suggérer qu’une invasion de cette région mettait en danger la capitale, Cuzco I.

Il est important de noter que la chute du premier empire est attribuée à des conflits et des rébellions internes et non pas à une invasion extérieure, bien que, d’un point de vue formel, elle soit présentée comme si elle résultait d’une invasion extérieure.

Le tableau suivant résume la présence des guerres dans les faits de narration et les règnes du Livre II d’Ophir.

 

Capitale	Rapport du nombre de règnes avec guerre au nombre total de règnes	%
Cuzco I	13 / 62	21 %
Tampu T’uqu	3 / 28	11 %
Cuzco II	6 / 10	60 %

Si l’on considère que chaque Inca avait l’obligation de conquérir des territoires, c’est-à-dire de démontrer sa bonne fortune à la guerre, pour pouvoir être couronné, le simple fait que la guerre ne soit mentionnée que dans six règnes d’Incas, et non dans la totalité, confirme déjà qu’elle n’était pas importante pour les porteurs de la tradition. Il est par ailleurs impossible que la guerre ait été présente dans seulement treize des règnes d’un empire (Cuzco I) qui a compté soixante-deux générations de souverains. Il en résulte que les guerres mentionnées sont importantes, non pas en soi mais pour d’autres raisons, déjà suggérées ici, liées à l’exécution de la mission du roi.


3. Les faits de narration et les amplifications

Alors qu’il travaillait à la rédaction de la partie consacrée au troisième règne, le rédacteur, pour des raisons que j’ignore, se rendit compte qu’il était nécessaire d’évoquer l’existence d’une écriture à cette époque. Pour la commodité de l’exposé, j’ai divisé le texte en trois parties repérées par des chiffres romains :

La première partie provient de l’auteur ladino cuzquénien. Il est possible qu’il se réfère aux qillqa et qu’il attribue aux amauta la fonction d’astrologues, lesquels, dans la culture moderne, se donnent le titre glorieux de futurologues. La seconde partie fut introduite dans le texte par Montesinos lui-même. La troisième provient à nouveau de l’auteur ladino.

Les faits de narration correspondant à ce règne se réduisent au suivant :

Nous n’y trouvons pas d’explication au fait que le rédacteur a introduit ici l’information concernant l’existence de l’écriture. L’amplification – devenue ensuite un fait de narration – fut peut-être motivée par quelque prophétie mentionnée dans le récit originel. Elle a motivé à son tour l’apparition de l’amplification ajoutée par Montesinos lui-même.

Tout ceci indique que la relation entre les faits de narration et les amplifications est instable et dynamique. Les amplifications peuvent occuper la place de faits de narration existant dans une version antérieure, sans en laisser aucune trace.


4. Les règnes et les faits de narration

Dans une tradition qui met l’accent sur la mission du souverain, l’unité naturelle est le règne. En principe, elle coïncide avec une génération du point de vue du pouvoir ou une génération de guerriers. La majeure partie des règnes présents dans la liste de Montesinos sont des règnes dépourvus d’événements, dans lesquels les faits de narration se réduisent au nom du roi :

Capitale	Nb. de rois	Nb. de rois avec le nom seul	%	Nb. de rois avec d’autres faits de narration	%
Cuzco  I	62	33	53%	29	47%
Tampu T’uqu	28	21	75%	7	25%
Cuzco  II	10	2	20%	8	80%
TOTAL	100	54	54%	46	46%

Si la tradition, dans sa rédaction actuelle, attribue des faits de narration à presque tous les rois du Cuzco II, le phénomène s’explique par les lectures des rédacteurs des versions écrites successives, mais aussi par le fait que les données pouvaient provenir de traditions diverses conservées par les lignages cuzquéniens, autrement dit, hors de la tradition qui incluait les rois du Cuzco I et de Tampu T’uqu.


5. Conclusions

1. La tradition enregistrée par Montesinos et celles qu’ont transcrites d’autres chroniqueurs contiennent des faits de narration.

2. Les faits de narration sont justiciables d’une analyse au même titre que n’importe quelle affirmation tirée d’une source historique.

3. Les faits de narration ne doivent pas être confondus avec les faits historiques, autres constructions des historiens à l’étape suivante de leur travail.


Bibliographie

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Notas